Que es el Tai Chi

El Tai Chi es una milenaria disciplina china, un sistema que combina ejercicios corporales respiratorios y mentales; se ejecuta de manera suave y lenta, lo que permite el desarrollo de la relajación, la concentración mental, la coordinación y una respiración consciente y profunda; sus beneficios son accesibles a todas las personas de cualquier edad y capacidad física. Estos ejercicios están basados en los conceptos holísticos de salud de la medicina tradicional china e inducen la circulación de la energía vital a través de los canales de energía distribuidos por todo el cuerpo,  actuando como una forma de auto masaje de gran efectividad en los órganos internos,  el sistema muscular y la estructura ósea.

En los niveles más avanzados el estudiante puede aprender el TAI CHI KUNG FU o marcial,  que trabaja las aplicaciones marciales del sistema.
El estilo Yang de Tai Chi es el más conocido de todas las formas de Tai Chi que se practican hoy en día en el mundo, fue desarrollado a partir de otro estilo mas antiguo por el Maestro Yang Lu Chan, y del apellido de la familia “Yang” ha tomado nombre este estilo. Se caracteriza por sus movimientos suaves y relajados que incrementan el fluido de energía vital y desarrollan la coordinación y la concentración de la mente,  promoviendo un estado de meditación en movimiento.

HISTORIA DEL YANG TAI CHI TRADICIONAL

Yang Lu-chan era nativo del condado de Yongnian, provincia de Hebei, y vivió en los alrededores de la ciudad de Yongnian, fuera de la muralla que la rodea, saliendo por la puerta Sur o nan kuan.
Vivía fuera de la muralla, pero trabajaba dentro en la ciudad en una tienda de arroces, vendiendo trigo, cereales y comestibles. La tienda estaba en la calle Oeste de la ciudad.
En una tienda cercana Tai Ho Tong, se vendían fármacos chinos, medicinas y hierbas, y estaba a su cargo un hombre procedente de Chen Jiagou, provincia de Henan.
Una vez, cuando una persona con aspecto de matón entró en la tienda (droguería) provocando problemas, el hombre de la droguería con un pequeño movimiento de su mano lo lanzó mandándole a la calle.
Yang que vió aquello se quedó atónito. Le gustaba mucho el Wushu, pero, no se había interesado por el Taijiquan. Unos pocos días más tarde preguntó en la droguería qué arte marcial y qué habilidades o técnicas había utilizado ese hombre para acabar con aquel matón. Pero, el hombre de la droguería rehusó contestar a la pregunta y dijo que no sabía nada acerca de las artes marciales.
Yang, que entonces tenía 20 años, volvió a la droguería una y otra vez, preguntando frecuentemente sobre artes marciales, porque sabía que aquel hombre conocía algo sobre éstas.
Al final, el hombre admitió que conocía algo sobre las artes marciales de su ciudad natal, pero simplemente las practicaba como entretenimiento. Yang dijo que nunca le había visto practicar, y el hombre de la droguería le contestó que practicaba a media noche, por lo que nadie había podido verle nunca.
Yang le preguntó si podía acompañarle para verle, a pesar de lo mucho que tenía que madrugar para ir a su trabajo diariamente, ya que vivía fuera de la ciudad. Finalmente, le concedió permiso para ver cómo practicaba.
Más adelante, Yang le pidió que le enseñara y expresó su deseo de querer conocer a quien a su vez le había enseñado ese arte. El hombre de la droguería le dijo que había aprendido de Chen Chang-hsing, y Yang preguntó si era posible visitar su ciudad y conocer a su maestro.
Después de estudiar un tiempo con el hombre de la droguería, éste le dio una carta de presentación para que pudiera encontrarse con él en Chen Jiagou. Cuando Yang fue a la aldea Chen, fue aceptado y vivió allí con una familia. Se dice que el joven Yang era muy honesto, diligente, y un gran trabajador. Vivió en la aldea con esa familia durante seis años disfrutando de muy buenos momentos.
Pero, Chen Chang-hsing no le dio instrucción alguna personalmente. Yang solo practicó con miembros de aquella familia.
Al final de esos seis años, Yang regresó al condado de Yongnian.
Algunas personas fueron a recibirle. Eran expertos boxeadoes de wushu que le desafiaron. Uno de estos hombres se enfrentó a Yang y lo venció lanzándolo muy lejos.
Esto hizo que Yang se sintiera muy insatisfecho, por lo que volvió a Chen Jiagou, permaneciendo allí otros seis años practicando con la misma familia. Pero, seguía sin aprender con Chen Chang-hsing.
De nuevo volvió a casa y enfrentándose otra vez a los maestros de wushu. En esta ocasión no consiguieron derrotarlo, pero, tampoco Yang consiguió vencerlos a ellos.
Todavía insatisfecho con sus destrezas, volvió a la aldea Chen y habló con Chen Chang-hsing al que dijo que su técnica seguía sin ser suficientemente buena, pues no podía derrotar ni a los más veteranos de su ciudad. Chen entonces accedió a instruirle personalmente.
Chen  dijo: “Esta tarde ven a mi casa y te enseñaré personalmente”. Cuando llegó a su casa y entró en su habitación, Chen estaba descansando en una silla con sus ojos cerrados. No decía nada. Yang permaneció de pie muy tieso, esperando que Chen dijera o hiciera algo. Así estuvieron durante una o dos horas.
Finalmente, Chen dijo: “Hoy el tiempo está demasiado frío. Deberías venir otra vez en otro momento”. Al día siguiente Yang fue con Chen de nuevo, y otra vez no dijo nada y permaneció sentado en su silla con los ojos cerrados como si estuviera pensando algo.
Este escenario se repitió en varias visitas más, hasta que un día Chen vió que Yang estaba muy serio. Entonces, Chen comenzó a enseñarle de forma particular. Le enseño durante tres años, pero Yang permaneció allí otros tres años más, estando finalmente un total de 18 años en la aldea Chen.
Al final Chen le dijo: “Ahora puedes volver a tu ciudad. Nadie puede derrotarte ahora. Nadie puede siquiera tocarte ahora”. Cuando Yang regresó a casa, indudablemente, nadie pudo vencerle ni siquiera tocarle.
“Esta es la verdadera historia de cómo Yang Lu-chan aprendió de Chen Chang-hsing”, dice Fu Zhong Wen.
Fu también contó cómo Yang fue a Beijing y comenzó a enseñar. Fue allí donde Yang se hizo famoso.
Un alto funcionario de su ciudad Wu Yi-shang fue alumno de Yang. Wu le presentó a los funcionarios y magistrados de Beijing, donde Yang se instaló con su familia. La familia prosperó allí durante tres generaciones, hasta Yang Cheng Fu.
Wu vivió en la calle Este de Yongnian, allí había un hombre llamado Li I-yu, que aprendió de Wu.
Uno de los estudiantes de Li, fue Hao Weitsen, que fundó el estilo Hao. Entre los estudiantes de Hao estaba Sun Lutang, que fundó su propia escuela de Taijiquan.
Fu dice que Wu Qian-chuan fue la cuarta persona en China que aprendió de Yang Ban-hou. Wu también aprendió de Yang Lu-chan, y es el fundador del estilo Wu.
Fu cuenta que la familia Chen no enseñó sus técnicas y destrezas fuera de ésta, pero, la forma Yang original era similar al estilo Chen. La forma de Yang Cheng Fu, dice Fu, es básicamente la misma que la de Yang Lu-chan. Mucha gente dice haber aprendido con Yang Cheng Fu, sin embargo no lo hicieron, según Fu Zhong Wen

Las 6 coordinaciones

Las seis coordinaciones se dividen en dos grupos : 3 coordinaciones internas y 3 coordinaciones externas.

Las 3 coordinaciones internas son:

  1. Corazón y  Mente
  2.  Mente y Energía
  3. Energía y potencia
  1. Corazón y mente: significa que debemos estar ahí, el espíritu arriba despierto, concentrados, pensando en cada  ejercicio que estamos haciendo para percibir cada detalle técnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinación, no realizando los ejercicios ausentes, pensando únicamente en flotar y relajarse.
  2. Mente y energía: significa que la mente canaliza y dirige el Qi,  la energía, para un determinado fin siguiendo la dirección que el cuerpo  va marcando.
    Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinación anterior, donde el Corazón y la Mente han guiado con su presencia la ejecución técnica correcta, colocación de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinación Mente-Energía no se encontrará en contradicción con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sería posible canalizar la energía.
  3.  Energía y potencia: es poner determinación física; el cuerpo está listo, dispuesto para realizar la técnica con determinación. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energía y potencia necesaria en el cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearías las tres coordinaciones juntas, la mente, la energía y el cuerpo.

Las 3 coordinaciones externas son:

  1. Hombro y brazo
  2. Codo y Rodilla
  3. Mano y Pie
  1. Hombro y brazo : normalmente se dice hombro-cadera, pero no es así. En muchas técnicas  la cadera y la cintura quedan con diferente ángulo de giro. Lo importante es la coordinación del hombro y el brazo. Si la posición del brazo no es correcta en relación al hombro, con los matices propios de cada ejercicio, no podrá expresarse la energía en el exterior.
  2. Codo y Rodilla : el codo debe mantenerse en la línea de la rodilla. Eso no quiere decir que siempre deban estar perpendiculares. Los ángulos del codo, hombro, cadera, etc., tienen matices que solo puede explicar el Maestro para una correcta comprensión y ejecución. Cuando esto es así, se puede enraizar y aguantar el empuje de varias personas sin apenas esfuerzo físico.
    Cuando leemos los principios y la teoría del Yang Taijiquan, nos pueden parecer comprensibles y lógicos: Pero, sin la dirección de un Maestro que haya recibido esta tradición oral, de lo que nosotros podemos pensar y hacer a lo que es en realidad, hay diferencias sustanciales que impedirán que alcanzar la meta deseada.
  3. Mano y Pie : esto indica que la parte alta y la baja deben moverse en armonía. Los pies son la base, marcan la dirección de la energía y las manos la expresan finalmente.
    Es imprescindible que estas 6 coordinaciones actúen juntas para que se desarrolle la energía interna, que producirá uno de los principios fundamentales del Yang Taijiquan, (yon i pu yon li), utilizar la mente y no utilizar la fuerza.

Las 13 posturas

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro. Las 8 técnicas que se corresponden con los 8 lados y principios del Pakua.
Los cuatro primeros son 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An.
Los cuatro que siguen son las 4 esquinas: Chai, Lie, Chou, Kao.

Las 5 direcciones, el 1º Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión. Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.
Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.
Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado. A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias. A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno. En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.
Estas 13 técnicas están expresadas en la forma tradicional de 85 ejercicios. Los alumnos primero deben buscar la ejecución correcta de la forma a fin de desarrollar su Chi, después de un tiempo podrán comprender los principios de manera natural, estos principios se aplicarán en el Tui Shou.

Qué técnica elegir en cada momento, cómo y cuándo cerrar la guardia del oponente, cómo combinar distintos principios para desconcertar y romper los intentos de respuesta del adversario, cómo recuperar el centro con las técnicas de las 4 esquinas etc. Estos detalles fundamentales solo se aprenden con la enseñanza directa del Maestro.

Estas técnicas no son simples tirones o empujones, llevan una explosión de energía que proyecta a la persona varios metros y produce un daño interno. Esta forma de golpear se conoce como “golpear al toro al otro lado de la montaña”.
La ignorancia es muy atrevida y siempre hay crédulos que van “en busca de la energía perdida” y aprovechados que se ponen de acuerdo para provocar estos efectos especiales y seguir aumentando el misticismo y al fantasía.
Esa técnica indica la capacidad para golpear a una persona sin causar un daño externo aparente en la piel, pero produce una lesión interna.
Estas ocho energías y las cinco direcciones tienen innumerables combinaciones para la aplicación marcial, pero es imposible llegar a dominarlas sin ejecutar correctamente la forma.
Si los movimientos de la forma son correctos y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Tai Chi Chuan. Si los movimientos son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque las posturas se parezcan a las del Tai Chi, lo que se está haciendo sigue siendo un sistema externo o duro y no se le debería llamar Tai Chi Chuan.

Tai Chi

Esta es una traducción del artículo que aparece arriba en la foto realizado por Chen Wei Ming por el décimo aniversario de la Asociación Yong Nian de Tai Chi.
Mr. Fu Zhong Wen ha recibido la enseñanza y guía de su pariente Yang Cheng Fu Lao Shi. Mr. Fu ha aprendido fielmente un Tai Chi puro y no ha hecho alteraciones, por eso se dice que su Tai Chi es auténtico.

Mr. Fu fundó la Yong Nian Tai Chi Asociation (en 1944), y ha difundido el arte al público altruistamente. Han pasado ya diez años desde la fundación de la Asociación y me gustaría decir unas palabras para conmemorar esta ocasión. Cuando hay que continuar el legado del Estilo Yang de Tai Chi ¿quién se puede comparar con Fu Zhong Wen?
“Chen Wei Ming”: Fue el primer tuti (discípulo) del Gran Maestro Yang Cheng Fu. Era un buen erudito y fue responsable de que su maestro fuese a Shanghai. Diferente de un estudiante, un tuti (discípulo) es aceptado en la familia Yang a través de una ceremonia formal, y está titulado para recibir toda la transmisión del arte. Discípulo en este contexto no tiene connotaciones religiosas.

EL TAI CHI EN ESPAÑA

Actualmente la actividad deportiva del Tai Chi se encuentra registrada en la Real Federación Española de Judo como una de las especialidades del Wu Shu, disciplina asociada a la misma y únicamente el Dpto. Nacional de Wu Shu puede otorgar grados y titulaciones federativas.

EL TAI  CHI EN ZARAGOZA

Llevamos trabajando dentro de la federación de Judo desde el 2002, en el 2003 organizamos el campeonato nacional en Zaragoza, en los años siguientes hemos trabajado para dejar este deporte en nuestra ciudad al nivel que se merece. Muchos de nuestros alumnos ya han conseguido su titulación y muchos otros practican tai chi de una forma seria y con alta calidad.

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